Die Frage lautet aber nicht, ob es möglich, sondern ob es sinnvoll ist, einen eingeschlafenen Wallfahrtsort wiederzubeleben. Da kann ich nur sagen: Das hängt davon ab! Hier würde ich erstens sehr „weltlich" überlegen, nämlich in Gestalt einer „Marktanalyse" des „spirituellen Marktes" der Region: Welche Pfarreien der Region haben noch keine regelmäßige Wallfahrt zu einem anderen Wallfahrtsort? Welche drängenden Themen und Anliegen finden im weiteren Umfeld noch nicht genügend Platz, so dass der Wallfahrtsort sich ihrer annehmen könnte? Welches personelle Angebot können wir bieten, das anderswo nicht schon besser gemacht wird? Inspirierend kann zweitens auch ein Blick in die Geschichte sein: Wofür stand der Wallfahrtsort in der Zeit, als er noch lebendig genutzt wurde? Welche Botschaft brachte er damals den Menschen nahe, zum Beispiel durch das Gnadenbild oder das Patrozinium? Von wo kamen die Menschen und auf welchen Wegen? Ohne die Geschichte kopieren zu wollen kann sie doch wertvolle Anregungen für die Gegenwart geben.

Freilich: Die Wiederbelebung einer Wallfahrt lässt sich nicht „machen". Wer einen Generalplan entwirft, mit dem er einen Wallfahrtsort allein durch spirituelles Marketing oder pastorale Konzepte wiederbeleben möchte, wird Schiffbruch erleiden. Sorgfältige, ja professionelle menschliche Planung und Überlegung braucht es auch. Sie ist die unverzichtbare Wegbereitung für das innere Geschehen, das Pilgernde antreibt. Bewegt werden Wallfahrerinnen und Wallfahrer jedoch aus dem Innersten ihres Herzens. Und dort kann nur einer den Impuls geben:

„Wenn nicht der Herr das Haus baut, ist alles umsonst gebaut.
Wenn nicht der Herr die Stadt bewacht, ist alles umsonst bewacht.
Umsonst, dass ihr aufsteht in aller Herrgottsfrühe
und Feierabend macht kurz vor dem Einschlafen,
und noch schnell ein hartes Brot hinabschlingt,
denn: den Seinen gibt's der Herr im Schlaf."
(Psalm 127 in der Übersetzung von Arnold Stadler)

Man muss die Zukunft einer Wallfahrt also gelassen kommen lassen. Wenn es sie gibt, kommt sie von selbst. Und wenn es sie nicht gibt, kann man sie auch nicht herstellen. Dann gilt es der Botschaft des Evangeliums auf andere Weise zu vertrauen: Dass etwas sterben darf, um in anderer Gestalt und an anderem Ort wieder aufzuerstehen. Wenn die Pilgerzentren der Zukunft sich an anderen Orten befinden als die der Vergangenheit – was soll daran falsch sein?

Für den Aufbruch am Morgen eines Wallfahrtstages ist die beste Zeit sicher jene rund um den Sonnenaufgang. Wenn Pilgerinnen und Pilger sich im Dunkeln treffen und in der ersten Dämmerung losgehen, wenn sie auf der ersten Wegstrecke die Morgenröte beobachten und die Sonne aufgehen sehen können, dann wird das, was Aufbruch im Herzen bedeutet, ganz leibhaftig erfahrbar: Das Zusammenkommen im Dunklen vermittelt Intimität und Geborgenheit. Noch ehe der erste Schritt getan ist, kann man das Aufgehobensein in der Gemeinschaft der Wallfahrtsgruppe spüren. Dann aber heißt es aufbrechen, hinausgehen, dem Licht der Sonne folgen. Wer den Sonnenaufgang erlebt, kann nicht sitzen bleiben, sondern muss sich auf die Beine machen.

Umgekehrt sollte der Pilger den Tag auch mit der Sonne beschließen. Wenn es dunkel wird, sollte ein Wallfahrtstag nicht nur im Blick auf das Gehen, sondern auch auf alle anderen Aktivitäten beendet sein. Ein gemeinsamer Tagesrückblick, in dem nochmals der gesamte Tag angeschaut und vor Gott gebracht wird, kann den Tag abrunden. Aber ein Aufbleiben bis spät in die Nacht ist unterwegs nicht hilfreich – das bleibt der Ankunft am Ziel vorbehalten. Dort, am Ziel, wird nach Einbruch der Dunkelheit zumeist eine Lichterprozession stattfinden, und nach dieser kann man zusammen feiern und fröhlich sein, weil der Wallfahrtsweg vollbracht ist. Diese Nacht darf ruhig kurz ausfallen, solange man nur am nächsten Morgen pünktlich im Pilgergottesdienst ist.

Leben mit den Rhythmen von Gottes guter Schöpfung – das kann auf einer Wallfahrt viel unmittelbarer erlebt werden als im Alltag, weil Pilgernde stärker in die Natur eingebunden sind. Trotzdem oder besser gerade deswegen kann auch eine Nachtwallfahrt sinnvoll sein: Losgehen bei Sonnenuntergang, Ankommen kurz vor dem ersten Sonnenstrahl des neuen Tages und Feiern des Gottesdienstes am Wallfahrtsort in den neuen, erwachenden Tag hinein. Eine solche Wallfahrt einer Nacht hat den Charakter eines verlängerten Gangs mit der Osterkerze: Aus dem Dunkel der Nacht in das strahlende Licht des Ostermorgens. Aus der Knechtschaft in Ägypten hinter der Feuersäule her in die Freiheit des gelobten Landes. Aus dem alles verschlingenden Tod dem Auferstandenen folgend in das grenzenlose Leben.

Und so wie wir in den Rucksack nicht übermäßig viel einpacken, sollten wir auch den Kopf nicht allzu voll haben, wenn wir auf Pilgerschaft gehen. Es ist wichtig sich zu lösen von den Sorgen des Alltags, aber auch von den vertrauten Personen. Doch wird uns heute genau das sehr schwer gemacht – denn es gibt das Handy. Wir können einander theoretisch jederzeit erreichen und die Verbindung halten. Aufbrechen heißt aber die Nabelschnur durchtrennen, sich lösen von den Menschen daheim, von den Aufgaben im Beruf, von allen alltäglichen Vorgängen. Im besagten Film telefonieren die Pilgerinnen und Pilger lange Zeit praktisch jeden Tag mit ihren Verwandten und Freunden. Doch auf diese Weise werden sie nicht frei, können sich gar nicht einlassen auf das Geschehen der Wallfahrt. Erst nach vielen Tagen hören sie mit dem Telefonieren auf. Und so kommt es, dass zwei jugendliche Teilnehmer erst in Santiago erfahren, dass ihre Mutter in der Zwischenzeit verstorben ist. Wie gut, dass sie es nicht wussten – war es doch der sehnlichste Wunsch der Mutter, dass sie die Wallfahrt machen. So können sie nun ihren Tod versöhnt und vertrauensvoll annehmen.

Ein Letztes zeigt der Film, das für einen guten Aufbruch nötig ist: Am ersten Morgen besuchen die Pilgerinnen und Pilger die Kathedrale von Le Puy und schreiben ihre Anliegen auf Zettel, die sie in einen Kasten vor einer Madonna werfen. Manche von ihnen finden das albern, manche schämen sich auch nur zuzugeben, dass sie ein Anliegen haben. Mit der Zeit aber öffnen sie sich und erzählen einander, was sie bewegt hat, die Wallfahrt zu unternehmen. – Wer gut aufbrechen will, sollte sich zumindest für sich ganz persönlich darüber Rechenschaft geben: Was ist es, das mich auf dieser Wallfahrt bewegt? Welche Anliegen, welche Lasten, welchen Dank und welche Bitte nehme ich mit?

Den Rucksack bewusst und sparsam packen – die Bindungen an den Alltag mutig lösen – sich innerlich auf das persönliche Anliegen der Wallfahrt ausrichten – das sind für mich die drei wichtigsten Schritte, ehe es losgehen kann. Den Rest dürfen wir dann getrost in die Hände eines anderen legen. Er wird uns führen. Er wird uns schenken, was er für richtig und gut hält.

Der Islam kennt als eine der „fünf Säulen” der Religion die Verpflichtung, mindestens einmal im Leben die Pilgerfahrt („Hadsch”) zu den heiligen Stätten in Mekka zu vollziehen, wo der Prophet Mohammed seine entscheidenden Offenbarungen erhielt (Sure 3,97). Wer an dieser Pilgerfahrt teilgenommen hat, trägt von da an den Ehrentitel „Hadschi” - „Pilger”.

Der Hinduismus kennt in Indien bereits in der vedischen Literatur große Wallfahrtsorte, „hei-lige Städte“, zu denen an bestimmten Festtagen Millionen Menschen pilgern, aber auch klei-ne, regionale Pilgerzentren, zu denen die Menschen oftmals und auch außerhalb der Festzei-ten pilgern.

Schließlich hat sich im Buddhismus relativ bald nach dem Tod Buddhas die Praxis entwi-ckelt, dass man zu den bedeutendsten Stätten seines Lebens und Wirkens pilgert: Zu seinem Geburtsort, zum Ort seiner Erleuchtung, zur Stätte seiner ersten Predigt, zu seinem Sterbeort. Außerhalb Indiens sind weitere Orte hinzu gekommen, die oftmals eine Verbindung zur Gründerpersönlichkeit herzustellen versuchen.

So kann das Wallfahren längerfristig zu einer Möglichkeit der interreligiösen Annäherung und Begegnung werden. Dann würden vor allem jene Orte Bedeutung gewinnen, die mehrere Re-ligionen gemeinsam aufsuchen. In Ephesus zum Beispiel verehrt die Kirche seit der Spätantike das Haus der Gottesmutter Maria, in dem sie auch gestorben sein soll. Heute befindet sich dort eine kleine Kirche, auf dem Berg Aladag gelegen. Dorthin pilgern auch viele Musliminnen und Muslime: Maria ist für sie die Mutter des zweitgrößten Propheten und damit eine der wichtigsten Persönlichkeiten ihres Glaubens. Deshalb wird die Gebetsnische jeder Moschee „Mihrab“ genannt, genau wie die Zelle, in der Maria weilte, als der Engel Gabriel ihr die Botschaft brachte (vgl. Sure 19 „Maria”). Wer schon einmal Mitte August in der Türkei war, hat gewiss die Plakate gesehen, auf denen zur muslimischen Wallfahrt nach Ephesus am 15. August, dem Fest der Himmelfahrt Mariens, eingeladen wird. Sie hängen in jedem Dorf an den Moscheen. Und Hunderttausende folgen dem Aufruf.

So wie Ephesus gibt es auch andere Orte, die mehrere Religionen als heilige Orte verehren. Wenngleich sie bisher oft Orte harter Konflikte und Auseinandersetzungen waren, könnten sie doch in Zukunft Stätten des Friedens und der Begegnung werden. Der Prophet Micha sieht es in einer großen Vision für den Zionsberg in Jerusalem. Dorthin, so prophezeit er, werden Menschen aller Völker pilgern. Und jedes Volk ruft dann den Namen seines Gottes an (Mi 4,5).

Mit diesem dritten Stadium der ökumenischen Bewegung wird – und das ist die große Chance – Ökumene nicht nur als eine Sache des Kopfes, sondern auch des Herzens und der Füße, des Leibes und der Gefühle verstanden. Menschen die sich der Spiritualität der Schwesterkonfession öffnen, können erfahren: „Aha, so riecht katholisches Leben!“ oder „So schmeckt evangelische Frömmigkeit!“ Heute können evangelische Christinnen und Christen die Wallfahrt mehr und mehr riechen, die ihnen früher ziemlich gestunken hat.

Wir sollten aber nicht vergessen, dass das Wallfahren mindestens mancherorts eine lange ökumenische Tradition hat: Allen Kirchenspaltungen zum Trotz blieben bestimmte Wallfahrtsorte immer allen Konfessionen zugänglich wie zum Beispiel die Anastasis in Jerusalem oder das Grab des heiligen Nikolaus von Myra in Bari, die Katholiken und Orthodoxe auch in den Zeiten härtester Konfrontation gemeinsam besuchten. Auch die evangelische Kirche ließ seit der Reformation da und dort Raum für katholische Wallfahrten zu protestantisch gewordenen Kirchen, wie beispielsweise zum Grab des heiligen Olaf in Trondheim.

Was bis vor wenigen Jahren die Ausnahme war – dass Wallfahren konfessionsverbindend wirken kann – wird heute fast schon zum Normalfall. So wurde die jüngste Wallfahrt zum Heiligen Rock in Trier zu einem beeindruckenden ökumenischen Ereignis – im Zeichen des nicht zerteilten Leibrocks Jesu, der in der geistlichen Tradition schon immer als Symbol für die Einheit der Kirche verstanden wurde. Und die Wallfahrt zu den Stätten der heiligen Elisabeth einte in ihrem Gedenkjahr Christinnen und Christen aller Konfessionen.

Freilich gibt es wichtige Bedingungen für diese ökumenische Annäherung in spirituellen Dingen: Einseitigkeiten und Fehlentwicklungen der traditionellen Wallfahrtspraxis müssen beseitigt werden. Das ursprüngliche Anliegen, innere Wandlungsprozesse zu ermöglichen, muss neu entdeckt werden. Die Gestaltung muss sich für eine Vielfalt der Formen öffnen: Die religiösen Inhalte sind entscheidend, nicht die Form, in der sie vermittelt werden. Man muss auf Wallfahrten nicht ständig Rosenkranz beten und Marienlieder singen. Und wenn man es tun will, dann muss man die Menschen behutsam an diese Art des Betens heranführen – übrigens nicht nur die evangelischen Pilgerinnen und Pilger, sondern zunehmend auch die katholischen!

Heute wissen wir, dass Luthers Kritik am Wallfahrtswesen seiner Zeit (und manchmal auch noch an heutigen Praktiken!) durchaus seine Berechtigung hatte: Wer glaubt, mit der Wallfahrt sein Seelenheil zu verdienen; wer meint, mit einer Wallfahrt Anspruch auf ein wunderbares Eingreifen Gottes zu haben (eine Heilung von Krankheit, einen neuen Arbeitsplatz…); wer die Wallfahrt missbraucht, um den Sorgen des Alltags zu entfliehen und sich von der eigenen Verantwortung loszureißen; so jemand verfehlt tatsächlich den ursprünglichen Sinn des Pilgerns.

Leichter als noch vor wenigen Jahrzehnten können heute aber auch evangelische Christen sowie Theologinnen und Theologen eingestehen, dass das Wallfahren durchaus ein geistlicher Gewinn sein kann: Wer sich durch eine Wallfahrt mehr und intensiver der Führung Gottes anzuvertrauen lernt; wer auf dem Pilgerweg das eigentliche Wunder erlebt, dass Gott sein Herz anrührt und verwandelt; wer durch das Fernsein von Zuhause seinen Platz im Leben neu zu begreifen und seine Verantwortung als Berufung durch Gott aufrichtiger anzunehmen lernt; der spürt darin genau das, was die Kernbotschaft der Reformatoren war: Dass Gott uns ohne Verdienst aus reiner Liebe zu uns annimmt und trägt.

Und so ist es nur logisch, dass heute auch viele evangelische Christen den Camino nach Santiago gehen. Evangelische Pfarreien entlang der Jakobswege legen in ihren Kirchen Bücher auf, in die die Pilgernden ihre Bitten und Anliegen schreiben, und beherbergen in ihren Pfarrheimen gastfreundlich die pilgernden Menschen jedweder Konfession. Selbst organisierte Pilgerreisen sind mittlerweile im Programm evangelischer Pfarreien keine Seltenheit mehr.

Was früher die Konfessionen spaltete und trennte, wird heute also zu einem verbindenden Element einer gemeinsamen Spiritualität.

Insofern habe ich einen Traum: Dass nicht nur auf dem Weg Christen unterschiedlicher Konfessionen miteinander gehen und beten, sondern auch am Ziel, in der Wallfahrtskirche gemeinsam Gottesdienst feiern. Und so für die Einheit der Kirchen ein sichtbares Zeugnis ablegen.

• In einer Zeit, in der wir uns gegen alle Risiken bestmöglich absichern, wird es uns zunehmend langweilig. Wir suchen nach neuen, reizvollen Wagnissen.
• In einer Zeit, in der wir die Abläufe unseres Alltags immer weniger selbst unter Kontrolle haben und zunehmend fremdgesteuert werden, suchen wir nach Möglichkeiten, etwas ganz selbst zu gestalten.
• In einer Zeit, die uns zunehmend dem unmittelbaren Naturerleben entzieht, suchen wir die Nähe zur Natur.
• In einer Zeit, die immer stärker zur Anonymisierung des Einzelnen in der Masse tendiert, suchen wir nach Möglichkeiten, ganz individuell zu sein, unverwechselbar. Wir wollen anderen sagen können: „Das habe ich geschafft!“
• In einer Zeit, die sich immer stärker virtuell über elektronische Kommunikationsmedien vollzieht, suchen wir leibhaftige, am eigenen Körper spürbare Erfahrungen.

Wagnis, eigenständige Lebensgestaltung, Naturerleben, Selbstverwirklichung und leibhaftige Erfahrung – all das kann das Pilgern auf ideale Weise vermitteln. Insofern wundert der Zustrom der Menschen zu Wallfahrten genau besehen nicht. Und man muss offenbar nicht unbedingt sehr religiös sein, wenn man sich auf eine Wallfahrt begibt. Die Menschen suchen zunächst einmal nach dem eigenen Selbst. Sie wollen sich selbst erfahren, sich selbst finden, ihren Lebensweg neu orientieren. Doch ein faszinierendes Phänomen ist, dass man faktisch „religiöser“ wird, wenn man sich innerlich offen auf einen Wallfahrtsweg begibt – das belegen verschiedene empirische Untersuchungen. Ganz offenkundig hat die Suche nach dem eigenen Selbst (theologisch würden wir sagen: Die Suche nach der eigenen Berufung!) viel mit der Suche nach Gott zu tun.

Deshalb würde ich die säkularen Motive vieler Menschen für ihr Pilgern auch nicht negativ bewerten. Sie spiegeln ja berechtigte Anliegen des Menschseins. Aber die Herausforderung bei der Gestaltung einer Wallfahrt wird es dann eben sein, diese Anliegen in die nötige Tiefe zu führen und die Wallfahrtserfahrungen aufzuschließen für das große Geheimnis, das unser Leben trägt und das wir ChristInnen „Gott“ nennen.